O samu é uma forma de estabelecer o zazen por meio do trabalho, da ação que tem como objetivo contribuir para melhorar o nosso espaço. O samu não é trabalho escravo. É zazen.
Algumas pessoas se surpreendem com o samu. Algumas chegam, por exemplo, em um retiro e pensam assim: “não, eu estou pagando pelo retiro, eu tenho que trabalhar? Não. Eu estou aqui para usufruir.” Essa é a mentalidade do lucro, do ganho. É quando uma mente não saudável entende que em tudo que ela oferece dinheiro, ela tem direito de receber tudo em troca, ela só recebe. Ela acha que o dinheiro é tudo.
O dinheiro é uma doação. Mas o trabalho contemplativo se estabelece em aprimorar, intensificar a aprofundar a nossa capacidade de agir em grupo. Isso é a Sangha.
A comunidade então é um trabalho contemplativo de integração. Nós praticamos juntos, nós trabalhamos juntos. O trabalho é uma forma de estabelecer o zazen, a atenção plena em uma ação construtiva para favorecer o próprio ambiente do sesshin. Ninguém está querendo se valer do trabalho de alguém para limpar o ambiente.
Ao mesmo tempo, o samu é muito importante justamente por esse aspecto, ele nos dá uma oportunidade de compreender a humildade. Em um retiro, qualquer um, todos nós, qualquer que seja o nosso nível financeiro, social, no samu, fazemos as mesmas coisas: lavamos pratos, varremos o chão, lavamos banheiro. Aprendemos a valorizar esses atos, de tal forma que com o tempo eles deixam de ser atos cotidianos chatos e se tornam atos maravilhosos de zazen.
Talvez seja assim meio místico lavar prato em um retiro. Mas em nossa casa? Quando nós retornarmos às nossas casas, voltarmos às nossas vidas, ao nosso dia a dia? Vamos continuar tendo que lavar louça, lavar roupa, lavar banheiro, varrer o chão. Na vida, na sociedade moderna, podemos contratar alguém para fazer isso. Mas, mesmo que vocês, em suas casas, tenham pessoas que o façam, nunca deixem de todos os dias, em algum momento que vocês tenham oportunidade, de fazer o mesmo trabalho também.
Aquele trabalho que o empregado ou a empregada faz. Prestem atenção nisso. Observem que o mesmo mecanismo de interpretação citado anteriormente pode ocorrer conosco: “Eu estou pagando essa pessoa, ela quem tem que trabalhar. Ela quem tem que lavar a louça, tem que varrer o chão, lavar o banheiro. Eu não. ” Contudo, não é assim. Nós precisamos saber estabelecer em nossas vidas pessoais o regime de um sesshin, adaptado ao nosso cotidiano.
O trabalho pode ser muito. Provavelmente todos têm famílias e, às vezes, é um trabalho mais intenso. A pessoa que contratamos nos ajuda. Porém, isso não significa que nós não devamos, de vez em quando, pegar na vassoura para varrer o chão, lavar o banheiro. “Hoje eu vou lavar o banheiro. Hoje eu vou lavar a louça”. Todos. Homens e mulheres.
O estabelecimento de uma prática que vise nos dar uma perspectiva mais simples e humilde ajuda a colocar a nossa mente na realidade das coisas como elas são. Ajuda a diminuir o condicionamento e a ilusão das nossas mentes, de que as coisas existem para nos favorecer. Nós favorecemos também. A natureza, a humanidade vive isso já há muito tempo, mas a “hiper-modernidade” está tornando isso pior e até mais intenso, pode ser usada para nos favorecer, no entanto, temos que saber favorecer a natureza, senão ela acabará.
Essa mentalidade exploratória, o Abhidharma chama de mente vikalpa. É a mente que entende as coisas separadas. “A árvore agora me dá sombra. Me dá essa brisa extremamente refrescante. Mas, eu comprei esse terreno e vou construir uma casa. ” “Ah, essa árvore está incomodando, ela é muito grande. Suja o chão”.
Existe uma história Zen sobre isso. Havia dois mosteiros, dois templos. Um, pouco mais bonito, pouco mais elaborado, maior, o templo do lado, mais humilde, vivia um monge que já era bem velhinho. No outro templo, havia uma cerquinha baixa, que separava os dois templos. Ocorreu que, num dia desses, o monge velhinho do templo menor estava encostado no muro do templo dele e vendo um outro monge jovem do outro lado, no templo grande, que tinha um jardim zen bonito. Esse monge estava empenhado em limpar o jardim. Então ele trabalhou, andou a manhã inteira catando as folhas, arrumando e passando ancinho na parte do jardim zen que tem os seixos com as rochas. No final de uma manhã cansativa de trabalho, ele foi até o muro e se encostou junto com o monge velhinho, cansado, suando e falou: “Agora sim está bonito e está lindo”. O monge velhinho falou: “Só está faltando uma coisa. ” Então ele pulou a cerca.
No meio do jardim lindo tinha uma árvore. Ela estava no período de troca de folhas. Era uma árvore bonita. O monge velhinho foi até aquela árvore – não era uma árvore grossa – ele segurou a árvore e sacudiu a árvore. Caíram folhas por toda parte. “Agora está bonito. Agora está perfeito. ”
Isso significa que o conceito de harmonia, de beleza, precisa ser entendido dentro da integração do ambiente que nos favorece e nós a ele. É a compreensão do movimento natural das coisas. As folhas caem! Isso é tão bonito!
Texto de Monge Kōmyō. Templo Daissen. Escola Soto Zen.
Disponível em https://opicodamontanha.blogspot.com/2014/11/samu.html
- Receba mais artigos como esse, assine nossa newsletter.
