Suzuki Shōsan (1579-1655) levou uma vida extraordinária, passando de um habilidoso guerreiro samurai para um devoto monge budista. Sua perspectiva e seus escritos únicos misturaram as disciplinas das artes marciais e do Zen Budismo de uma forma que o tornou uma figura singular na história japonesa.
Shōsan nasceu Takeda Ukon na Província de Mikawa (atual Prefeitura de Aichi). Quando jovem, ele se tornou um respeitado samurai e guerreiro, servindo sob o famoso senhor da guerra Tokugawa Ieyasu. Shōsan era conhecido por sua bravura, brilhantismo tático e maestria com a espada no campo de batalha.
No entanto, em seus 30 e poucos anos, Shōsan passou por uma profunda transformação espiritual. Ele renunciou ao seu estilo de vida samurai e, em vez disso, tornou-se um monge budista, adotando o nome Suzuki Shōsan. Essa mudança dramática foi motivada pela crescente insatisfação de Shōsan com a violência e o materialismo da classe guerreira. Ele buscou um caminho de iluminação e paz interior por meio do budismo zen.
Como monge, Shōsan tornou-se famoso por suas práticas ascéticas e ensinamentos zen intransigentes. No cerne de sua filosofia estava o conceito de “Nio Zen” – uma abordagem única que misturava as disciplinas das artes marciais e da espiritualidade budista. Shōsan acreditava que o foco, a coragem e a determinação cultivados por meio das artes marciais poderiam ser canalizados para a busca da iluminação.
Os ensinamentos de Shōsan visavam desenvolver dois tipos principais de mentes em seus alunos. O primeiro era a “mente do guerreiro” – um estado de consciência aguda, determinação e convicção inabalável. O segundo era a “mente de Buda” – um estado de equanimidade, desapego e profundo entendimento da interconexão de todas as coisas. Shōsan acreditava que, unindo essas duas mentes, seus alunos poderiam alcançar uma profunda realização espiritual.
Ao contrário de muitos budistas que defendiam a retirada da sociedade, Shōsan enfatizou a importância de “abandonar a ilusão” e reconhecer a natureza búdica inerente em todos os seres, mesmo em meio à agitação da vida cotidiana. Ele rejeitou a noção de um eu estático e permanente, em vez disso, viu todos os fenômenos como interconectados e constantemente em fluxo. Essa perspectiva imbuiu seus ensinamentos com um senso de urgência e autenticidade.
Os escritos de Shōsan refletem sua visão de mundo única. Sua obra mais famosa, Eihei Kōroku (Ditos Registrados de Eihei), enfatiza a harmonia entre artes marciais e disciplina espiritual. Outro texto influente, Banbutsu Sōō (A Natureza Uniforme de Todas as Coisas), aprofunda-se em suas crenças metafísicas sobre a impermanência de todas as coisas.
Shōsan também estava profundamente preocupado com a inevitabilidade da morte, que ele via como a “grande questão” no cerne da prática budista. Ele defendia implacavelmente o confronto com a própria mortalidade por meio de práticas como “zazen do olhar do guerreiro” – meditação realizada em um estado de foco intenso e prontidão para a morte. Essa “energia da morte”, como ele a chamava, era a força motriz por trás de seu desenvolvimento espiritual.
Embora os ensinamentos Nio Zen de Suzuki Shōsan fossem altamente distintos, eles também compartilhavam alguns pontos em comum com a abordagem do renomado fundador do Sōtō Zen, Dōgen (1200-1253). Tanto Shōsan quanto Dōgen enfatizavam a importância da realização experiencial direta sobre o mero acúmulo de conhecimento intelectual.
Como Dōgen, Shōsan rejeitou a ideia de atingir a iluminação por meio de um processo de melhoria ou purificação gradual. Ele acreditava que o verdadeiro despertar envolvia uma mudança radical na própria percepção da realidade, transcendendo as noções dualísticas de si mesmo e do outro, vida e morte.
O conceito de Dōgen de “apenas sentar” (shikantaza) na meditação zazen também ressoa com os ensinamentos de Shōsan. Ambos viam a prática de simplesmente estar presente e atento, sem se apegar a nenhum estado em particular, como o caminho mais direto para a libertação espiritual.
No entanto, a mistura única de artes marciais e Zen de Shōsan divergia da abordagem mais monástica e reclusa de Dōgen. Enquanto Dōgen defendia a retirada das distrações do mundo, Shōsan acreditava que a iluminação poderia e deveria ser alcançada em meio aos desafios da vida cotidiana.
Além disso, o foco intenso de Shōsan na realidade da morte e na impermanência de todos os fenômenos o diferencia dos ensinamentos de Dōgen, que tendiam a enfatizar a perfeição intrínseca da existência no momento presente. A prática de “energia da morte” de Shōsan, por exemplo, não tinha paralelo direto nos escritos de Dōgen.
Apesar dessas diferenças, Shōsan e Dōgen compartilhavam uma profunda convicção no potencial transformador da prática Zen. Eles reconheceram as limitações da compreensão intelectual e buscaram guiar seus alunos em direção a uma consciência imediata e não dual de sua verdadeira natureza. Nesse sentido, seus ensinamentos representam expressões complementares da tradição zen-budista.
Apesar de sua abordagem intransigente, Shōsan atraiu seguidores devotados de estudantes e praticantes leigos. Ele é creditado por ajudar a espalhar o Zen Budismo entre a classe guerreira e as pessoas comuns. O legado de Shōsan continua a ser sentido nas artes marciais, onde suas ideias sobre cultivar disciplina mental e consciência tiveram um impacto duradouro.
A notável história de vida de Suzuki Shōsan e sua síntese filosófica pioneira fazem dele uma figura verdadeiramente única na história japonesa. Seus escritos e ensinamentos Nio Zen oferecem uma janela cativante para a intersecção da cultura samurai e da espiritualidade zen budista.
Por Maurício Hondaku, DaissenJi, Soto Zen